史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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6352.“西缅和利未是弟兄”表意愿中的信，以及仁，但此处是指对立面，因为他们表示与仁分离之信。这从“西缅”和“利未”的代表清楚可知：“西缅”是指意愿中的信(参看3869-3872, 4497, 4502, 4503, 5482, 5626, 5630节)；“利未”是指仁爱(3875, 3877节)，但在此是指对立面，因为他们表示与仁分离之信。因为当这信由“流便”来代表（这从对第4节经文的解释明显看出来）时，可推知“西缅和利未”代表意愿中没有信，因而没有任何仁；这些东西的缺乏是由他们最初的原因所导致的一系列后果。因此，“西缅”代表意愿中的虚假，“利未”代表行为中的邪恶，因为这些都是意愿中的信，以及仁的对立面。西缅和利未受诅证明此处所表示的是这些对立面。
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8241.“耶和华和祂的仆人摩西”表神性良善和从祂发出的神性真理方面的主，以及服事。这从这一事实和“摩西”的代表，以及“仆人的含义”清楚可知。这一事实即：在圣言中，“耶和华”表示主(参看1343, 1736, 2921, 3023, 3035, 5663, 6281, 6303, 6945, 6956节)，事实上表示神性良善方面的主(参看2586, 2769, 2807, 2822, 4402, 6905节)。“摩西”是指从祂发出的神性真理(参看6752, 7010, 7014, 7089, 7382节)。之所以说“神性良善和神性真理方面的主”，是因为神性良善存在于主里面，神性真理则从主发出；神性良善之于神性真理，如同太阳的火之于这火发出的光；光不在太阳里面，而是来自太阳。“仆人”是指服事的人。“仆人”这个词用来描述进行服务的人，也就是服事的人（参看7143节）。这就为何当主在世时，就其神性人身而言，祂在圣言中被称为“仆人”（3441节）；因为在此期间，祂服事人，正如祂自己所说的：
你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。你们中间谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受服事，乃是要服事人。(马太福音20:26-28; 马可福音10:43-45)
木星的灵人和居民（续）
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